Tatabahasa Tulen: Abstrak Kesedihan dalam karya Seni Mohammed Al Mahdi

Tatabahasa Tulen: Abstrak Kesedihan dalam karya Seni Mohammed Al Mahdi
Tatabahasa Tulen: Abstrak Kesedihan dalam karya Seni Mohammed Al Mahdi
Anonim

Pengekstrakan dan kebebasan dan naivety kanak-kanak adalah batu permata karya artis Bahrain Mohammed Al Mahdi, yang juga cuba menggunakan kerangka ini untuk menafsirkan kesedihan dan trauma dengan cara yang baru. Arie Amaya-Akkermans melihat karya Al Mahdi dan artis-artis lain yang telah secara sedar membangkitkan bentuk ekspresi 'kebudak-budakan'.

Image

'Saya mengambil masa empat tahun untuk melukis seperti Raphael, tetapi seumur hidup untuk melukis seperti kanak-kanak' - Pablo Picasso

Karya-karya seni bukan sahaja menjerat objek-objek kontemplasi. Karya-karya seni juga disulitkan, menggunakan metafora Agnes Heller. Menjadi 'dijulurkan' sebagai sesuatu yang agak jauh dari objek lukisan yang ditemui oleh Manet pada abad ke-19. Karya-karya seni yang khusus memperoleh 'personaliti' supaya dapat dikatakan, atau dapat dijadikan 'manusia' sebagai Heller menerangkan melalui pembacaan Kant: 'Jika karya seni juga merupakan orang, jika diberi nama, maka martabat karya seni boleh digambarkan dengan cara yang berikut: Kerja seni adalah sesuatu yang tidak dapat digunakan sebagai sarana semata-mata, kerana ia selalu digunakan sebagai akhir dalam dirinya sendiri '.

Orang boleh berhujah tentang status ontologi benda-benda vs benda-benda tanpa pernah mendapat kesimpulan yang selamat, tetapi ia cukup untuk membuat spekulasi bahawa objek (dalam lukisan) merujuk kepada entiti yang berdiri sendiri yang digantung agak digantung, sedangkan perkara-perkara yang membentuk dalam ideografi yang boleh menjadi sangat konseptual, kiasan, tematik atau estetik. Seni kontemporari menyukai 'perkara' tanpa mempunyai hierarki konkrit - bahkan bukan estetik - untuk mendekati mereka. Namun, untuk menjadi terkenal, kerja-kerja seni memerlukan lebih daripada perlu dipertimbangkan; mereka mesti berpengalaman: ilusi ingatan, kehilangan ucapan, reaktualisasi kesakitan, kontur kegembiraan, keajaiban cinta.

Saya tahu beberapa karya seni seperti ini; contohnya, pameranBlack dan Whiteof Picasso di Guggenheim dan Guernica, atau L'Empire des lumières Magritte. Karya-karya seni ini bercakap dengan saya dengan berat ingatan, dan ilusi digantung dalam masa. Saya bukan sahaja merenungkan mereka tetapi turut mengambil bahagian dalam pengalaman kecantikan - simbolik atau tidak - yang mereka berasal, dan penyertaan ini - sama seperti penyertaan dalam realiti - menuntut pengalaman untuk dikongsi dengan orang lain. Lukisan-lukisan ini dikaitkan dengan kenangan konkrit: Keinginan untuk pergi ke New York pada waktu tertentu di musim gugur, perjalanan ke Bahrain, hari jadi kawan, tragedi kehilangan.

Image

Apabila karya seni menjadi tidak dapat difahami dan tidak dapat dipertikaikan, kita telah memasuki alam dimana naratif yang berkaitan dengan mereka - untuk individu - menguap dan meninggalkan hanya jejak untuk diikuti. Seni kemudian dialami bukan sebagai konfigurasi sesuatu tetapi sebagai transformasi morfologi. Dalam kata-kata Julia Kristeva: 'Apa yang amat menakutkan adalah bahawa ia sangat jelas dan kegembiraan yang sedemikian. Jika ia berterusan lebih daripada lima saat, jiwa tidak dapat menahannya dan mesti binasa. ' Adakah mungkin untuk menatapnya sekali lagi tanpa dilindungi oleh keselesaan tafsiran? Mungkin tidak. Tetapi tafsiran seni seperti tafsiran mimpi: Ia tidak menyembuhkan; ia hanya menghalang kegilaan.

Prosedur artis berbeza. Dia tidak perlu takut. Dia mesti terus menatap sehingga mabuk sudah siap mengalir ke alam semesta dengan sendirinya. Dalam seni kontemporari, terdapat kesombongan tertentu menyatakan bahawa penciptaan beralih dari titik-titik, garisan dan pesawat sahaja, membuka peti-peti kesedaran ke dalam bentuk-bentuk dan abstrak-abstraksi yang secara optiknya kurang sopan. Namun Picasso cepat berkata: 'Tidak ada seni abstrak. Anda mesti selalu bermula dengan sesuatu. Selepas itu anda boleh mengeluarkan semua kesan realiti. ' Dan ini adalah bagaimana pelukis Bahrain Mohammed Al Mahdi telah mengamalkan keseluruhan pengeluaran artistiknya: Berjalan tanpa dilindungi melalui kenangan dan sering memudar.

Pada 10 Julai 2007, Bader Jawad Hussain Mubarak, seorang kanak-kanak berusia tiga tahun hilang dari rumahnya di Samaheej, Bahrain, ketika bermain di luar. Beliau terakhir kali dilihat oleh keluarganya sekitar 1.30 petang dan sejam kemudian, hilang tanpa jejak. Polis tempatan memulakan siasatan sepanjang masa yang berlangsung selama beberapa bulan, dan sehingga akhir tahun 2011, walaupun keluarga itu tidak berputus asa atau terus mencari dan polis terus mengikuti petunjuk, tidak ada tanda-tanda atau jejak Bader yang telah dijumpai. Hanya hilang. Pelukis Bahrain itu sangat tersentuh oleh cerita yang dia ambil untuk menangkap memori anak kecil itu ke kanvas.

Komen artis: 'Saya sangat sedih dengan masalah itu dan perlu menyatakan perasaan saya jadi saya melakukan lukisan dengan gambar Bader yang diambil dari keratan akhbar dan saya menarik simbol yang mewakili ibu dan ahli keluarga yang masih mencari dia.' Adakah ini bukan prosedur yang agak kasar? Satu akan tergoda untuk bertanya. Tetapi apabila mempersoalkan lukisannya - Dan saya melakukannya hanya sekali, duduk bersendirian untuk seluruh petang di ruang simpanan sebuah galeri di Bahrain - seseorang terpaksa melepaskannya. Untuk meninggalkan. Untuk menyerahkan diri. Ia menjadi perlu untuk memasuki alam semesta yang dipecahkan yang dibentangkan kepada mata sebagai lukisan seorang kanak-kanak, namun amat dipenuhi dengan kemurungan.

Image

Hubungan pelukis kepada kanak-kanak secara umum dan kepada anak Bader tidak dilahirkan secara kebetulan: sebagai seorang kanak-kanak, dia dilanggar oleh kereta laju dan berehat di katil hospital untuk waktu yang lama, dengan mengambil keseronokan lukisan sebagai jalan untuk mengatasi pengalaman traumatiknya. Kita boleh memikirkan Frida Kahlo, yang dilanggar oleh kemalangan kereta pada usia 18 tahun, duduk di atas katilnya dan melukis sepanjang malam; Walau bagaimanapun, apabila aksara Kahlo bertukar menjadi kristal tetapi sama sekali berais, dia melambai rasa kehilangannya melalui proses yang memisahkan diri. Di sisi lain, Al Mahdi adalah seorang pelukis yang tidak terkawal dalam hidupnya sendiri. 'lukisan adalah cara lain untuk menyimpan diari', kata Picasso.

Lukisan 'kanak-kanak', yang tersilap dikaitkan dengan fantasi dan cerita dongeng, adalah tema yang berulang dalam tuan-tuan hebat seperti Picasso dan Chagall, dan pada tahap yang lebih rendah, Kandinsky. Picasso melukis kanak-kanak dari pemerhatian langsung, memimpin jalan ke arah bentuk simbolik yang secara tidak langsung dapat menangkap kesedaran mata tanpa tongkat untuk mengetuai satu melalui. Dunia Al Mahdi, sebaliknya, walaupun berkongsi dengan Picasso keinginan untuk menghancurkan keseimbangan ruang hidup yang stabil, diciptakan dari ketidaksempurnaan sintaksis; sendiri. Dari Chagall, dia mungkin telah mempelajari kemunculan bilik-bilik dan barangan isi rumah seperti mimpi, tetapi dia membenarkan mereka mengekalkan kemerdekaan morfologi mereka dari satu sama lain, sebagai perkara.

Ada tetapi kurang daripada kanak-kanak dalam lukisan melalui kenangan zaman kanak-kanak: mereka cuba untuk mencari semula sempadan abstrak diri dalam dunia kegembiraan asas dan tidak bersalah yang masih dipenuhi dengan kandungan seram dan kesakitan, ketakutan dan nafsu, kontingensi dan nasib, tanpa pernah melupakan visi awal. Bagi orang dewasa yang merenung, lukisannya menyamakan orang-orang psikotik dan orang gila: mereka tidak dapat mengenali penapis realiti dan mengalaminya tanpa sebarang mediasi yang ditawarkan oleh tafsiran yang selesa dan norma sosial. Ia tidak mungkin untuk memasuki lukisannya sebagai orang asing dan berjalan kaki dari mereka dengan cara yang sama. Terhadap latar belakang pastel putih dan hitam yang rata, mengintai ketidakpastian.

Akrilik-akriliknya terungkap tanpa waktu dan lokasi tertentu, digantung dalam memori yang berterusan, yang mana mustahil melarikan diri ke dalam keselamatan sejarah dan kronologi. Dalam esei yang dimaklumkan tentang lukisan Al Mahdi, Farouk Yusuf menerangkan bahawa dalam imej-imej yang tidak berbahaya, 'makhluk-makhluk dari Mohammed Al Mahdi adalah [ditetapkan] sebagai perangkap, yang ditetapkan untuk menangkap makhluk tertentu'. Kehidupan dilihat sebagai kelahiran semula berterusan di mana tenaga berwarna pastel menjadi bifurcates kedalam penciptaan dan kehancuran, meletup dari semua arah. Prosedur itu sekaligus suram, sengit, gembira dan misteri: 'Makhluk-makhluknya dipotong dan berdiri terpisah dengan rahsia yang mereka pegang.'

Tetapi pelukis telah meletakkan dirinya pada risiko yang teruk. Perjalanan invasif ke dalam ingatannya sudah terlalu jauh; dia tidak boleh kembali kepada perwakilan semata-mata dan menjadi mangsa perangkapnya sendiri. Daripada pengasingan ini, kanvas bercakap dalam bahasa isyarat dan meminta wang tebusan: Mereka mahu merapatkan jurang antara pesanan diskursinya sendiri dan mata mata kontemporari secara umum.

Karya-Nya adalah siri panjang kutipan yang ditulis dari bahan-bahan mentah kehidupan, dalam montaj tunggal di mana tidak lagi mungkin untuk membezakan sumber dan destinasi. 'Siapa tahu mana perairan yang akan berenang di masa depan? Tiada siapa akan. Dan itulah keindahannya, keindahan banyak kemungkinan '. Tetapi artis tidak melepaskan diri, dia berpaut dengan kuat. Dia ingin menyimpan segala-galanya, semua yang telah berlalu, segala yang telah terjadi, perkara yang paling kasual dan misterius: mainan, sisa kertas, suara, udara segar. Kesakitan melupakan adalah apa yang membakar kuasnya dengan api, dan Picasso datang untuk membantunya: 'Segala sesuatu yang anda boleh bayangkan adalah nyata.'

Oleh Arie Amaya-Akkermans

Asalnya Diterbitkan di Mantle